На что похожа жизнь после реализации? Одно из отличий заключается в отношении к имуществу. Все, что вас окружает, принадлежит вам - даже если вы и не обладаете этим. Так происходит потому, что вы нашли убежище в Атмане, как единственной реальности, а чувство уверенности, основанное на обладании материальными вещами, покинуло вас навсегда. После достижения Самореализации мы больше не должны погружаться внутрь себя. Скорее можно сказать, что мы выходим наружу, чтобы увидеть мир. Всегда существует центр, и мы сами являемся этим центром независимо от того, где находимся. Ни одна из отрицательных энергетических вибраций не может оказать на нас отрицательного влияния. Любопытство является последней вещью, которая уходит из разума после Самореализации. К этому можно отнести и любопытство, связанное с интересом к различным сиддхам. Мы больше не хотим обретения разных энергий, так как сами являемся энергией, отсутствием энергии, которая не находит своего применения. Мы более не стремимся к Парашиве, у нас больше нет стремления к Атману. Понятия Сат-чит-ананда для нас приближается к понятию "интеллект". Если мы хотим куда-либо отправиться, мы входим в состояние Сат-чит-ананды и видим это место. Это легко. Теперь мы легко достигаем саньямы (созерцания), подобно тому, как ранее довольно свободно пользовались своим интеллектом - но раньше данная практика требовала от нас огромных усилий, энергии и концентрации. Поэтому нам не следует стремиться к обретению сиддх до восприятия Парашивы. После обретения данного опыта мы благодаря практике саньямы сохраняем сиддхи, которые нам необходимы для работы. Однако воспринимать Прашиву нужно многократно, чтобы наполнить энергией все части физического тела. Наш большой палец должен обрести этот опыт, потому что мы всё еще люди. Продвигаясь из грубого состояния сознания, чувствуя себя полностью покинутыми, никому не нужными, мы должны реализовать Парашиву. Когда мы больны и чувствуем, что можем умереть, мы должны реализовать Парашиву. Концентрируясь на своих коленях, мы должны привнести в них Парашиву. Колени являются центром гордости, и это помогает в достижении смирения, простоты в жизни и поведении. Таким же образом состояние Парашивы должно охватить каждую часть тела, а не только гипофиз, физическое место врат Брахмана, хотя именно с этим местом связано первое восприятие Парашивы. Необходима стимуляция гипофиза в такой степени, чтобы открыть врата Брахмана. Однако лишь самые суровые практики санньясина приведут его к такому результату. Уши, глаза, нос, горло - все части тела должны реализовать Парашиву и сиддх должен сделать это сознательно. Икры должны реализовать Парашиву. Все части нижнего тела должны реализовать Парашиву, так как все тала-чакры должны прийти к этой реализации. В результате можно будет сказать, что мы стоим скорее на муладхара-чакре, чем на талатала-чакре. Затем наши стопы станут на свадхиштхана-чакру и т.д. В этом заключается истинное значение святых стоп. Потом мы входим в лотос манипура-чакры. Как конечный результат такого восхождения кундалини сворачивается в области сахасрара-чакры которая становится ее родным домом, заменив собой муладхару. Для окончательного освобождения все должно уйти прочь: имущество, любовь, ненависть, семья, друзья, желание внимания и приятия общиной. Саньясин отрекается от мира, и затем, если его отречение полное, мир отрекается от саньясина. Это означает, что сам мир не примет его обратно. Прежние друзья и товарищи ощущают, что он по-другому смотрит на них, и теперь в его присутствии чувствуют себя неуютно. Постепенно он присоединяется к группе сотен тысяч саньясинов, живущих по всему миру, которые с радостью его принимают. По мере углубления реализации, по мере того, как она пронизывает все части тела и все состояния разума, все должно уйти - как прошлое, так и будущее. Это само по себе уже достаточное основание тому, что никогда не поощряется достижение реализаций выше Сат-чит-ананды семейными людьми (а также холостяками, не принявшими саньясу) - да и эту реализацию можно позволить лишь ненадолго в благоприятное время. Если грихастха (семейный человек) стремится к более глубоким ступеням реализации и в результате этого пренебрегает семейной дхармой, он будет нарабатывать отрицательную карму (кукармы). Когда отрешившийся приходит к Парашиве, все остальное уходит прочь. Ради достижения Парашивы все должно уйти. Однако, когда отрешившийся наконец то достигает Парашивы, уходит не абсолютно все, потому что он входит в Парашиву лишь благодаря огромному количеству приложенных усилий. Все Боги дали разрешение. Господь Шива дал разрешение и говорит: "Войди в Меня". Это милость, Его милость
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Когда человек обретает контроль над своими эмоцями, и осознавание входит в область сознательного разума, сам внешний вид такого человека, его физического тела, говорит о том, что его интеллект достиг определенной высокой степени развития. Вы можете взглянуть на человека и сделать вывод: "По его внешнему виду можно сказать, что он является разумным человеком". Это означает, что его инстинктивные и интеллектуальные качества находятся в согласии друг с другом, что развитие этих качеств идет в правильном направлении. Такой человек может стать на духовный путь. Может вы увидите это, посмотрев ему в глаза. Возможно он направит свое осознавание внутрь после того, как достигнет осуществления определенных желаний, которые возникли вследствие его деятельности во внешнем мире. Как только он разворачивает свое осознавание от внешнего мира к внутреннему, он начинает питать свое духовное тело. Оно начинает расти внутри эмоционального тела. Благодаря хорошим, бескорыстным поступками, оно растет так же, как ребенок. Вся работа человека над собой, победа над инстинктивными эмоциями, является пищей для этого тела, в которое начинает поступать энергия из центрального источника. Эгоизм, жадность, инстинкт лишают духовное тело пищи. Вы неоднократно слышали о страданиях души. По мере своего развития она взывает к вам, желая, чтобы вы уделяли ей больше внимания. Это внутренняя борьба человека. В конце концов, духовное тело становится развитым, приходит к осознаванию под-сверхсознательного и сверхсознательного разума, обретает все больше и больше духовной силы из Бесконечного Источника. В итоге оно обретает контроль над астральным эмоционально-интеллектуальным телом. Это рассказ о внутреннем пробуждении, которое происходит в каждом из нас. Если то, о чем я говорю, имеет для вас значение, то это уже само по себе свидетельствует, что ваше сверхсознание начинает нисходить на сознательный план. В результате вы пройдете через мрачные прошлые кармы, устремив свой взор к высшей цели: Самореализации. Когда вы посвящаете свою жизнь служению человечеству, перепрограммируя свое подсознание и встречаясь лицом к лицу со всем, с чем еще не разобрались в своих многочисленных прошлых воплощениях, работая над своими эмоциями и интеллектом, вы приходите к уничтожению своего эго. Это происходит тогда, когда карма отрабатывается, и вы больше не смотрите на себя, как на Имярека, принадлежащего определенному обществу, национальности и считающему, что он отличается от других людей, ибо находится на пути к просветлению и знает многих, кто по этому пути не идет. В конце концов, великая гордыня личного эго распинается на кресте духовного распознавания. Смерть эго - весьма серьезное событие. Вы проходите через трудное время и чувствуете, что ваша семья, друзья и даже Боги покинули вас. В это время вы больше не видите свет. Вы видите во всем теле тьму. Вы ощущаете, словно вся ваша карма нахлынула на вас и даже не осознаёте, в какой части разума находится ваше осознавание. Вы не можете это понять, разобраться в происходящем. Все происходит слишком быстро. И вдруг: "Я есмь То. Я есмь". Вы приходите к Богореализации.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Все концепции времени, пространства, разума, Вселенной, микрокосма и макрокосма возникают тогда, когда душа находится в физическом теле. Однако это всего лишь концепции, не имеющие отношения к тому, что происходит на самом деле. Семь чакр физического тела производят свои структуры, взаимоотношения. Атман, реализация Бога, Парашивы, прямо сейчас присутствует в каждом и проявляется в соответствии с эволюцией души, которую можно ускорить благодаря практике йоги. Поэтому бесполезно смотреть на реализацию через корреляции или искать дистанционные корреляции. То, что вы ищете, уже существует в каждой душе. Пребывающие в кевала-авастхе создают вокруг души формы и не ведомы изнутри. На ступени сакала-авастха они пытаются разобраться в своей жизни. В шудха-австхе душа постепенно постигает полноту, которая находится в ней самой и никогда не менялась с тех пор, как возникла первая душа, содержащая в себе всю полноту Шивы. Наша душа является бессмертной, светящейся сущностью, сотворенной Господом Шивой по Своему образу и подобию, и развивающуюся по пути к слиянию с Ним. Ее несотворенной, божественной сутью является Чистое Сознание и Абсолютная Реальность, нераздельная с Шивой. Раскрытие души, которая в своем развитии проходит через различные авастхи, можно сравнить с благоухающим лотосом, который благодая энергии солнца поднимается из ила над поверхностью воды. Ил - это кевала, лотос и его цветение - это сакала, а солнце - шуддха. Однажды вы увидите свою суть, свое божественное тело души. Вы увидите ее внутри физического тела. Оно выглядит, как прозрачный чистый пластик. Вокруг него голубой свет и края светятся беловато-желтым. Внутри вы увидите голубовато-желтый свет, в котором находятся триллионы мельчайших нервных потоков. Все пронизано светом. Это тело стоит на цветке лотоса. Посмотрев внутренним зрением на свои ступни, вы увидите, что стоите на большом, прекрасном цветке лотоса. У этого тела есть голова, глаза и ему присуща бесконечная мудрость. Оно тесно связано с источником всей энергии и черпает свою силу из этого источника. Форма души, как еще называют "тело души", развивается по мере развития ее сознания и становится все чище и чище, обретая в итоге чистоту Первичной Души. Опыт жизни на различных планах сознания является "пищей души", которая, обретая этот опыт, совершенствует свой интеллект. Неотъемлемой частью этого развития становится все возрастающее чувство любви. Развитые души всегда поступают мудро и с любовью. Тело души не похоже на другие тела, так как оно, в отличии от других тел-оболочек, является той Сущностью, имя которой Атман. Я выбрал термин "тело души" много лет назад, чтобы передать реальность того факта, что души обладают формой, похожей на человеческую, которую можно увидеть мистическим, сверхсознательным зрением. Так я стремился описать истинную природу души, которая является не просто шаром разума или точкой осознавания. Тело души нельзя отделить от души. Это одно и то же. Если душу лишить ее формы, все связи порвутся и джива станет Шивой.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Ничто не существует отдельно от Господа Шивы, который пронизывает весь мир. Это лишь из-за забывчивости, недостатка осознавания (или полной неспособности осознавать) нам кажется, что Господь Шива существует отдельно от своего творения. Все души, Боги и люди неразделимы, связаны вместе и неотделимы от Шивы, находятся с Ним в постоянной, имманентной близости. Почтительная дистанция имеет место в состояниях кевала и сакала-авастха, но не в шуддха-авастхе, в которой переживается блаженство единства. Все души, как "молодые", так и "старые", тесно связаны с Господом Шивой. Он ближе к нам, чем само дыхание, ближе чем руки или ноги физического тела. Он - зеница ока молодых и старых душ, воспринимающих его форму. Поэтому мы впервые ощущаем действие даршана с помощью зрения. Погружаясь в Шиву, вы сливаетесь со всей Вселенной, но больше не являетесь самим собой. На пути к этой конечной точке своей эволюции вы развиваетесь до совершенного подобия Изначальной Души. Целью эволюции души является полное развитие ее "тела души". По достижении этого она становится идентичной Шиве. Поэтому такой процесс ведет душу через три авастхи (состояния): кевала, сакала и шудха. После своего появления душа находится в неподвижном состоянии и не осознает себя. Это состояние кевала. Затем вокруг нее начинает возникать ее первое эфирное тело. Это эфирное тело медленно развивается в ментальное, эмоциональное и астральное тела и, в итоге, - в физическое тело. Так начинается сакала-авастха, то есть, душа осознаёт ментальный, астральный и физический мир. На последних ступенях сакалы душа приходит к религии, пройдя необходимые этапы развития ради реализации своей индивидуальности, существующей отдельно от ментальной, эмоциональной, астральной и физической материи. Господь Шива своей нежной и мудрой рукой направляет души на пути их развития. Господь Шива создает душу, и Он терпеливо ожидает ее возвращения, которое происходит по ее же собственной воле. Господь Шива творит душу и наделяет ее энергией на протяжении всей ее эволюции, пока на последних ступенях шуддха-авастхи не происходит итоговое слияние (вишваграса). Душа, благодаря милости Шивы, погружается в Него и обретает нераздельное с Ним единство. Все души, Махадэвы, дэвы, люди-дэвы равным образом связаны с Шивой. Он ни к кому не пристрастен, никого не выделяет. Для Шивы все равно дороги. В шуддха-авастхе ментальное тело очищено и, таким образом, оно отражает саму природу души, природу Шивы, более полно, чем в состояниях кевала или сакала. Поэтому более "старые" души осуществляют те же действия, которые естественным образом совершает Шива. Это любящая забота о других душах. Такова внутренняя природа души и абсолютная природа Шивы. Как нельзя отделить свет от его лучей, так и Самого Господа Шиву нельзя отделить от Его творений.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Глава 47. Два совершенства нашей души. Предвечный Нераздельный Сам разделил Себя на части. Как форма, внеформенность и их сочетание, как гуру и Шакти-Шива в многообразных формах Он стал имманентным в дживах, оставшись трансцендентным.
Тирумантирам, 2481
Теперь мы обсудим три совершенных аспекта нашего Верховного Господа Шивы: Парашива, Махешвара и Сат-чит-ананда. Разве не замечательно узнать, что два из трех совершенств Шивы неотъемлемо присущи душе человека? Каковы же они? Великий Господь Шива имеет форму и в то же время не имеет ее. Он является имманентным Чистым Сознанием, чистой формой. Он - Личный Господь, проявляющий Себя в многочисленных обликах. И Он также является безличным, трансцендентным Абсолютом, пребывающим за пределами формы. Мы знаем Шиву в Его трех совершенных аспектах, два их которых связаны с формой, а одно формы не имеет. Прежде всего мы поклоняемся Его проявленной форме как Чистой Любви и Сознанию, которые на санскрите называются Сат-чит-ананда. Во-вторых, мы поклоняемся Ему как нашему Личному Господу, Махешваре, Изначальной Душе. Он нежно любит преданных Ему и заботится о них, а Его сверкающее тело можно увидеть мистическим зрением. В своей повседневной жизни мы любим Господа, почитаем, поклоняемся и служим Ему в этих совершенных проявлениях. В итоге, в состоянии нирвикальпа-самадхи мы реализуем Его как бесформенного Парашиву, которого ищут и знают лишь йоги и джняни. Мы не можем говорить о Его Абсолютной Реальности, которая находится за пределами качеств и не поддается описанию, которая известна лишь полностью раскрытой душе, ищущей Бога внутри с помощью йоги и под руководством садгуру. Чтобы понять процесс развития души, мы проводим различие между телом души и его сущностью. Как тело души мы индивидуальны и уникальны, отличны от других. Наша душа - это самосветящееся тело света, которое развивается и раскрывается в процессе эволюции. Это тело души обладает природой Господа Шивы, однако отличается от него тем, что имеет меньшее количество духовной энергии, чем Первичная Душа, и все еще развивается, тогда как Господь является Совершенством, которое не подвержено процессу эволюции. Мы можем сравнить тело души с желудем, растущем на крепком дубе. Желудь это лишь маленькое зерно, которому предстоит развиться. Даже после достижения Богореализации тело души продолжает развиваться в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Первичной Душой, как капля воды сливается со своим источником, океаном. Это судьба всех душ без исключения. В самой сердцевине тонкого тела души находится Сат-чит-ананда, имманентная Любовь, а в ее сердцевине - Парашива, трансцендентная Реальность. В глубине нашей сущности нет разделения - все едино. Таким образом, в глубине своей души мы прямо сейчас идентичны с Богом, ибо внутри нас находится непроявленный Парашива и проявленная Сат-чит-ананда. Это не аспекты развития души, а ее ядро, то, что не изменяется и не развивается. Они вечно совершенны и едины с Господом Шивой. С абсолютной точки зрения наши души уже находятся в недвойственном союзе с Богом в Его двух совершенных аспектах: как Сат-чит-ананда и Парашива. Однако, чтобы обрести знание этих состояний, необходимо прийти к их реализации. Сат-чит-ананда - это сверхсознательный разум души, разум Господа Шивы. Парашива - это сердцевина нашей души. Мы являемся Им. Мы не становимся Им. Нет никаких взаимоотношений между Сат-чит-анандой, которая является чистой формой и сознанием, и Парашивой, у которого нет формы. Парамагуру Шива Йогасвами учил нас: "Вы являетесь Шивой. Я являюсь Шивой. Все являются Шивой. Поскольку Шива бессмертен, вы тоже бессмертны". АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Иногда человек входит в медитацию и обретает возвышенный внутренний опыт. Он входит в сферу действия вишудха-чакры и видит внутренний свет. Он находится на вершине мира. Спустя месяц он встречается с определенным кармическим бумерангом. У него еще нет выдержки, дисциплины, чтобы удерживать осознавание внутри, и он начинает проходить через область действия второй чакры. Он говорит: "Я никогда ничего не воспринимал в медитации. Почему так? (Вторая чакра отвечает за рассуждения.) Мне интересно, почему я не обретаю внутренний опыт?" Он постоянно задается вопросами: "Почему это? Почему то? Почему другое? Интересно, зачем я медитирую?" Такой человек постоянно всем интересуется и любит поспорить. Я говорю: "Не помните ли вы те замечательные медитативные переживания, о которых мне рассказывали? Вы пришли удивленным, с широко раскрытыми глазами". Однако он ничего не помнит: "Какие переживания?" "Неужели вы не помните? Вы были здесь, в храме, - говорю я, пытаясь плавно подвести его к воспоминанию самого опыта. - Ваша голова оказалась в море света. Вы сидели здесь в течение часа, а затем пришли ко мне и рассказали об этом". После этого он снова вспоминает все происшедшее, будто это только что случилось. Такое бывает довольно регулярно. Что же необходимо для того, чтобы осознавание пребывало в равновесии и не блуждало беспорядочно в сфере деятельности различных чакр? Внимание, концентрация, медитация. Внимание, концентрация, медитация. Ежедневно внутренне работайте и, в результате, сила воли и осознавание станут единой великой движущей силой. Благодаря этому можно путешествовать через те области разума, которые сами выбираем. Не силы кармы управляют нами, но мы ими. Мы должны ежедневно работать, стараясь обрести власть над дыханием и своим физическим телом, чтобы воля и осознавание стали единой великой движущей силой. Впоследствии, когда все препятствия на нашем пути начнут приобретать ясные очертания, мы получим в свое распоряжение ту внутреннюю силу, которая позволит нам сохранять непрерывность своего движения к цели. Эти магнетические силы проявляются как пассивным образом, так и агрессивно. Бизнес-реклама является одним из примеров использования агрессивной одической энергии. Половое влечение являет собой пример пассивной одической силы. Наше физическое тело состоит из тонкого равновесия между активной и пассивной одической энергиями. Когда агрессивная одическая сила становится слишком активной, нарушается равновесие и возникает заболевание - как правило, ментальной или эмоциональной природы. Если становятся слишком активными пассивные одические энергии, возникает болезнь физической природы. Одические силы цветные и принадлежат как сознательному, так и подсознательному миру. Актиническая энергия бесцветна и является вибрацией более глубоких областей сознания. Когда разум возбужден, отсутствует равновесие одической силы с другими энергиями. Опытный адепт йоги знает, как открыться потоку актинической силы, которая приведет одическую силу в состояние равновесия. Медитационное развитие адепта зависит от его умения контролировать и использовать одические силы по мере того, как он входит в сознание актинического мира. Многие люди становятся на путь Самореализации почти непроизвольно, задавая себе основной вопрос: "Кто я такой? Что я собой представляю?" Так человек направляет свой разум внутрь себя и настраивается на волну актинической энергии. У каждого человека есть своя собственная актиническая длина волны, актинический луч, на котором, или внутри которого, его осознавание скользит в сферы расширенного сознания. Актинический луч садугуру слышен как нада - высокий звук «иии». Это тот мистический звук, который слышит гуру, когда настраивается на своего гуру. В свою очередь, его гуру слышит тот же самый звук, чтобы быть единым со своим садгуру - и все дальше вглубь времени, которое содержится внутри нынешнего момента. Такое единение с актинической вибрацией садгуру означает способность слышать звук данной линии преемственности - нада-нади-шакти. Ученик открывается в своей медитации и слышит нада своего гуру. Не свой собственный звук, но звук своего гуру, гуру его гуру и всех гуру данной сампрадайи. В этом заключается единство ученика с линией преемственности садгуру.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Семь чакр или тал, расположенных между позвоночником и ступнями, являются местами инстинктивного сознания, источником страха, гнева, зависти, смятения, эгоизма, отсутствия сознания и злобы. Первая чакра ниже муладхары - атала. Она расположена в верхней области бедер и отвечает за состояние разума под названием "страх". Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он боится как Бога, так и других людей, а иногда даже самого себя. Ниже этой чакры находится витала-чакра, и расположена она в нижней части бедер. В ней преобладает гнев. Гнев приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они гневаются даже на Бога. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения. Третья чакра, расположенная ниже муладхары, называется сутала. Она находится в области коленей и отвечает за зависть. Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, это вызывает в нервной системой астрального тела ужасную реакцию. Люди, находящиеся в сознании этой чакры, часто отрицают существование Бога и постоянно сражаются друг с другом. Четвертая чакра ниже муладхары (талатала) находится в области икр. Она порождает инстинктивное упрямство, желание получить больше чем отдать, давление на других людей, без учета последствий. Девиз один: "Все для своей выгоды". Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным. В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами "человек человеку волк". Расатала - пятая чакра ниже муладхары - расположена в лодыжках. Она является настоящим домом инстинктивного разума. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они прежде всего заботятся о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого - все это мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими, состояниями сознания. Есть и определенные философии, берущие начало из этих состояний сознания, из этих пяти чакр ниже муладхары. Одной из них является экзистенциализм. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты, и в этой чакре находится основная часть массового сознания людей в период кали-юги. Есть еще две чакры, расположенные ниже расаталы. Шестая чакра ниже муладхары называется махатала и находится в области ступней. Эту область образно называт "воровство без сознания". Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что "мир должен им средства к существованию". Они просто любым способом берут то, что считают своим. Седьмая чакра ниже муладхары под названием патала расположена в ступнях и отвечает за месть, убийство ради убийства, злобу, выраженную через разрушение чужой собственности, разума, эмоций и физических тел. Здесь находится ненависть. Здесь правит злоба. Это сознание террористов и тех, кто их поддерживает и радуются издалека каждому их убийству и насилию. Доводы редко влияют на тех, кто находится в этом состоянии разума. Отсюда, с самого низа, нет другого пути, кроме как вверх. Эволюция берет свою пошлину за подъем сознания этих распутных душ вверх, подводя их к своему личному эго и давая возможность самооценки, а затем наделяя их завистью. Следующим этапом на пути восхождения является борьба со страхами и памятью о своих прошлых поступках, с опасениями повторений этих ужасающих событий и, в итоге, подъем в область памяти и рассудка, и в область манипура-чакры. В этом месте можно стать религиозным, кающимся, посмотреть назад на свою жизнь и расплакаться слезами раскаяния за прошлые поступки. Да, есть только один путь, По нему можно идти или вверх, или вниз. Здесь, в манипура-чакре, которая тесно связана с чакрой памяти, они готовы принять праяшчитту (епитимью), чего-бы это не стоило, чтобы извлечь эмоции из воспоминаний, спутаных в глубинах подсознания в тугой клубок. Это болезненный процесс. Однако на пути эволюции через него нужно пройти. Когда он пройден (хотя, честно говоря, это не легко и не всегда удается), эти изменения к лучшему повлияют на поток праны, который проходит через подсознательный, под-подсознательный и подсверхсознательный разум таких людей, членов их семьи, их предков и потомков за несколько предыдущих поколений и многих поколений в будущем. Для дальнейшего объяснения необходимо сказать, что те люди, сознание которых обосновалось в этих семи чакрах ниже муладхары, не интересуются религией. Они относятся к любой религии с неуважением и отрицают существование Бога. Это место, где преобладают страхи, связанные с предрассудками. Здесь нет правил. Здесь нет совести. Различные взаимосвязанные состояния сознания, с которыми можно встретиться в этих семи чакрах, вызывают хаос, чувство безнадежности, отчаяния - все адхармические состояния разума. Такова частота вибраций инстинктивного разума областей ниже муладхары, в которой восседает Господь Ганеша во всем своем величии.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
