Когда человек поднимается сознанием из чакр ниже муладхары и закладывается основа бхакти, тогда становится легким путешествие с помощью медитации в очищенные состояния разума. Это происходит потому, что преданность разрушает преграды. Тем, кто любит друг друга, легко общаться. Верующий, который почитает храм и поклоняется в нем Богам, легко может общаться с Ними. Бхакти-йога - это любовь на всех уровнях сознания: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном. Благодаря практике бхакти-йоги мы чувствуем себя уверенно. Если человек находится в состоянии бхакти-йоги, если он соединен с Божеством любовью, медитация проходит естественно и можно легко парить во внутренних сферах. Где есть любовь, там нет преград.
Самым большим препятсвием на пути практики бхакти-йоги является сомневающийся, циничный, интеллектуальный разум. Сомнение и скептицизм огрубляют сердце и сужают разум. Люди, пребывающие в этом состоянии, не предадутся Богу до тех пор, пока их сердца не смягчатся и не уйдет напряженное состояние интеллекта. Они должны придерживаться садханы примирения, которая состоит в том, чтобы подойти к каждому человеку, которого они знают, и поклоняться ему как Богу. Эту садхану выполняют в состоянии медитации. Ученик должен встретиться с каждым, представив перед собой его лицо и посылая ему добрые мысли и благословения праны. Эту практику надо повторять до тех пор, пока в сердце не поселится любовь к каждому их них. Лишь после выполнения этой садханы в сердце начинает цвести бхакти. Цветение бхакти смягчает сердце и приводит интеллект в состояние покоя.
Если вы обладаете энергий бхакти, энергией любви, протекающей по вашему телу, тогда медитировать легко. Вам не нужно проходить через подготовительные этапы. Вы уже функционируете в области высших чакр. Переживание бхакти направляет праны из низших чакр в высшие. Но если вы живете в состоянии личного, общественного, национального или же межнационального антагонизма, тогда вход в медитацию будет трудным. Необходимо будет пройти через все подготовительные этапы. К ним относится пранаяма, глубокая концентрация, поднятие пран в сердечную и горловую чакры и т.д. Затем, постепенно, формируется внутреннее бхакти и начинает ощущаться вибрация любви. Этот процесс требует времени.
Идущему по пути шайва-сиддханты легче выполнять эту работу в храме, так как там йога бхакти направлена вовне. Ученик предпочитает данную работу осуществляемой в позе лотоса практике направления бхакти внутрь и поднятию пран, что требует времени и не всегда приятно. В то же время поднятие энергий из низших чакр в высшие посредстовм практики бхакти-йоги в храме, во время поклонения, является легким и естественным, и воспринимается учеником как чистая радость.
Самым лучший способ научиться бхакти-йоге - выбрать самого лучшего бхакта в вашей религиозной группе и подражать ему во всем. Вы можете читать о бхакти-йоге, понимать эту практику интеллектом и узнать, что она может вам принести. Все это прекрасно. Но для прогресса на пути восхождения сознания в высшие чакры необходимо быть частью религиозной группы. Группа помогает человеку и человек помогает группе. В религиозной группе всегда есть один-два таких примера для подражания. Поэтому, чтобы научиться бхакти-йоге, подражайте одному из них. В то время, когда вы копируете действия и взгляды другого человека, вы забываете о себе. Этот человек может не соответствовать вашим стандартам в других областях жизни. Но в том, как он приближается к Божеству, он выражает полное смирение, терпение и полный отказ от своей воли. Будьте таким. Если вы присоединитесь к другой индуистской группе, посетите другой храм или группу сатсанга, снова выберите бхакта и подражайте ему (или ей) как только сможете. Так можно научиться бхакти-йоге. Существенным для бхакти-йога является вегетарианство, а также правильное личное поведение во всем, что касается общества. Культура и образ жизни шиваизма постоянно напоминают бхакти-йогу о Божественном во Вселенной и в нем самом. Те люди, у которых нет барьеров на пути любви, легко видят Бога в каждом.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Этими силовыми центрами человека управляют Боги. Они живут в самых глубинных сферах формы. Для того, чтобы войти в область муладхара-чакры, ученик должен встретиться с Господом Ганешей. Когда ученик, продвигаясь по духовному пути, подходит к области манипура-чакры, Ганеша представляет его Господу Муруге. Как только это случилось, поклонение Господу Муруге станет самым важным в его жизни, подобно тому, как поклонение Ганеше было для человека всем, когда сознание находилось в сфере влияния Его чакр. Господь Муруга управляет манипура-чакрой, чакрой силы воли, а также двумя чакрами, расположенными над ней: чакрами прямого познания и вселенской любви. Теперь мы начинаем понимать, что для того, чтобы быть представленным самому Господу Шиве, ученик должен сознательно пройти через три чакры, которыми управляет Господь Муруга, и успешно выдержать все испытания. Сфера влияния Господа Шивы охватывает шестую, седьмую и последующие чакры. Ученику необходимо пройти через все чакры сферы влияния Господа Шивы, чтобы слиться с Ним, ощутить Его вездесущесть и войти в суть всего сущего - Парашиву.
Тот, кто любит Господа Шиву, в конце концов должен выйти за пределы личного аспекта Шивы, чтобы достичь Его безличной стороны. Поэтому лишь когда он в конце концов погружается в Парашиву, он действительно становится истинным бхактом, истинным монистическим теистом. В мире дуализма теизм является дуализмом. Теизм можно сравнить с разумом человека, который сам двойственен. С другой стороны, монизм пребывает за пределами разума. Монизм находится вне времени, вне формы и вне пространства. Истинный монизм нельзя постичь разумом - разум и не знает о его существовании.
Когда верующий доказал свою преданность, тогда Боги начинают замечать его. Мы встречаем Бога, как только проходим через чакры выше муладхары. Опускаясь ниже муладхары, мы встречаем асуров. Бог появляется каждый раз, когда открывается каждая высшая чакра. Когда открывается муладхара и осознавание проходит через нее, мы встречаемся с Ганешей. Когда мы испытываем страх и гнев, мы встречаемся с асурами страха и гнева и подвергаемся их воздействию. В чакре, которая направляет мышление в сторону эгоизма и беспорядка, мы встречаемся с асуром данной области и подвергаемся его воздействию. Опускаясь в низшие чакры воровства, обмана, убийства и насилия, мы встретим профессионалов в этих областях сознания.
Всегда есть внутренние и внешние Боги, так как каждая чакра является сферой сознания со своей собственной внутренней и внешней иерархией. Чакра - это мир, сфера сознания. Существуют астральные помощники и помощники на физическом плане, связанные с каждой чакрой. Эти области сознания пересекаются. Ментально здоровый человек одновременно функционирует примерно в трех чакрах, в трех сферах сознания. Человек с серьезными психическими проблемами может пребывать в одной единственной сфере сознания и не справляться с тем, что происходит с ним вне этой области разума, вне этой чакры.
Когда вы встречаете Бога или асура какой-либо определенной сферы, то это всегда будет сознательная встреча, но не всегда вы сможете видеть Бога или асура - хотя присутствие, конечно же, будет ощущаться. Может появиться символ - например, изображение Господа Ганеши или Господа Шивы. Многие люди открыты состоянию сознания Шивы и видят Его благодаря Его изображениям. Террористы видят богов-асуров в своих автоматах, взрывчатке и других видах оружия. В это время кали-юги открыты все состояния сознания. На Земле так или иначе проявляются все четырнадцать чакр. Мы живем в период интенсивного духовного раскрытия людей на планете Земля.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Когда кто-либо начинает идти по духовному пути из состояний сознания, расположенных ниже муладхара-чакры, из нездоровых областей разума, из чакры гнева, тогда религия для него будет лишь суеверием, препятствующей и очень неясной областью. Эти чакры называются талами и являются сферами темноты, искаженными областями. Они представляют собой низшие полюсы высших чакр и семи соответствующих лок. Мы можем определить спутанное мышление человека, как "самозащищающееся". Когда человек находится в этих чакрах, его чувства "мне" и "мое" очень сильны. В этом состоянии человек подвержен переживанию бурных страстей и потворствует своим желаниям. Тут превалирует вибрация талатала-чакры, название которой можно перевести, как "под нижним уровнем", "место-неместо" (тала-атала) или сфера небытия. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты своей маленькой вселенной любой ценой.
Если человек, сознание которого находится глубоко в нижних чакрах, начнет движение по духовному пути, то он сначала войдет в сознание зависти, сутала-чакру ("великую нижнюю область") - состояние духовной темноты, которым правит желание и вожделение. Чувство зависти является высшим сознанием по сравнению с низшей чакрой, которая препятствует нормальному процессу мышления. При подъеме вверх после чакры, в которой господствует зависть и беспорядок, следующей будет чакра гнева. Это второй силовой центр ниже муладхара-чакры, который называется витала-чакрой - "областью потерь", "сферой раздела и беспорядка". Далее вверх идет чакра страха, в которой присутствует состояние духовной аннигиляции. Это атала-чакра ("без дна" или "нет места"). Страх является более высоким сознанием, чем гнев и зависть. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его.
Пятая чакра ниже муладхары назвается расатала, что дословно означает "состояние удовлетворения чувств". Это настоящий дом животной природы. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра, абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях.
Ниже этого центра расположена махатала ("великая нижняя область"), где всецело правит эго. Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. И, наконец, на дне сознания находится патала-чакра ("нижняя область злобы" или "падшая сфера"), где правит темное неведение. Это сфера злобного разрушения, мести, убийства ради убийства. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании, различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре, в которой правит злоба. Те, кто живут в темных областях разума, находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей.
Мы можем видеть, что поднятие из низших чакр является суровым испытанием, но как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания. Именно на этом этапе духовного раскрытия, которое является путешествием сознания, проходя через чакры, он начинает думать о других людях и пытается принести им больше пользы, чем себе самому. С этого места путь духовного раскрытия уже не является таким зловещим, как было ранее. Здесь нет областей, несущих угрозу для человека - за исключением опасности снова опуститься в низшие сферы сознания.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Бхакти - это состояние разума, вход во внутреннее состояние сознания. Злобные, завистливые, постоянно пребывающие в страхе люди живут в асура-локе. Они мстительны и приносят другим несчастье. Им нужно встать хотя бы на на путь анава-марги и начать немного уважать себя. Они должны обрести чувство уверенности в себе.
Им все еще нужно "найти себя", найти свое место. Прежде всего им необходимо закрыть двери, ведущие к общению с асурическими сущностями. Такие люди, обретя устойчивость на пути анава-марга, начинают чувствовать, что являются божественным подарком всему миру и могут приступить к поискам духовного учителя. Если тот учит их карма-йоге и бхакти-йоге, они начинают понимать, что в настоящий момент во Вселенной существует множество сил, душ, которые гораздо более могущественны, чем они. Такие люди осознают, что не скоро поднимутся до уровня развития этих великих душ. Как только приходит такое понимание, смерть отбрасывается в сторону. Они встают на духовный путь просветления.
В священных текстах шайва-сиддханты есть много историй о величайших джняни, которые осуществляли карма-йогу и бхакти-йогу, и при этом изрекали высочайшие истины джняны. Рассказы говорят о том, что во время благоприятных дней месяца они выполняли интенсивный тапас раджа-йоги. Это и есть йога - руки, голова и тело йоги. Вы не можете придерживаться одного направления йоги, не уделяя внимания другим. Это одно интегральное целое.
Иногда мы наблюдаем за верующими, совершающими паломничество в храм, с благоговением простирающихся перед алтарем. Однако после посещения храма они могут физически наказать своего ребенка. Мы знаем, что, придя домой, они спорят со своей супругой и жалуются на ее родню. Где же в таком случае истинное бхакти? Здесь его нет. К сожалению, дети, наблюдающие за всем происходящим, помнят это потом на протяжении длительного времени. Ребенок может подумать: "Ты любишь Господа Ганешу, маму, но не можешь любить меня". Если вы любите ребенка, то не будете его бить, когда он плачет, если даже его крик причиняет вам беспокойство.
Мудрый гуру не будет посвящать в технику раджа-йоги того, кто не обладает мягким характером и естественным проявлением бхакти. Для музыканта не может идти речь о каких-либо прослушиваниях для участия в работе симфонического оркестра до тех пор, пока он не довел до совершенства то, чему его учили первый, второй и третий учителя музыки.
Предположим, что неподготовленного ученика обучили интенсивным медитациям раджа-йоги. В результате усердной работы на протяжении долгого периода времени он начинает видеть свет. В таком случае ученик, чувствуя себя выше других, начинает спорить с родителями или же проявляет гнев в общении с друзьями. В этот момент уничтожаются все заслуги и преимущества, полученные благодаря пробужденным раджа-йогой способностям. Это происходит потому, что прана высшего сознания рассеивается гневными словами, которые остаются вибрировать в разуме людей еще глубже, чем ранее. Перед выполнением садхан раджа-йоги ученик обязательно должен стать добрым и мягким.
Бхакти - это основа и краеугольный камень духовного раскрытия. Ученик с дружелюбной натурой, внимательный к другим людям, способный на жертву, конечно же является бхактом. Таким его делают дисциплины бхакти-йоги, и он становится бескорыстным человеком. Эти дисциплины могут принимать разный вид, но прежде чем человек сможет безопасно продвигаться по духовному пути, он должен обрести плод бхакти-йоги, отличительной чертой которой является всеобъемлющая любовь. Доказательством будут поступки и взгляды человека. Если он действительно видит Господа Шиву во всем, что его окружает, то как он может не быть бхактом? Если он действительно понимает закон кармы, то несмотря ни на какие обстоятельства он не будет входить в состояние раздражения и негодования. Он знает, что происходящее с ним сейчас вызвано его прошлыми действиями, и хорошо понимает, что нынешние поступки создают события будущего. Поистине бхакти-йога является краеугольным камнем всего духовного опыта. Добрые, послушные, разумные ученики будут выполнять все, что говорит им их гуру - будь это чистый путь адвайты, путь раджа-йоги или карма-йоги.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
На Западе индийские учителя нередко учат чистой медитации адвайты, не касаясь теизма и религиозной практики, хотя многие, приехавшие на Запад из Индии, выросли в индуистских семьях. У них есть твердая внутренняя религиозная и культурная основа для практики йоги. Однако многим западным ученикам религиозная культура незнакома. В ортодоксальной индуистской общине такие учителя будут, скорее всего, учить более традиционным путем. Философия адвайты привлекает жителя Запада. Она не требует изменения образа жизни.
Недуалистичная медитация, основанная на философии адвайты, уводит учеников из сознательной области разума, но зачастую не ведет их в подсознательную область. Именно в этой области разума возникают личные и семейные проблемы. Без правильного религиозно-культурного основания и традиционной системы верований индуизма эти проблемы тяжело решить. Встреча с подобными проблемами, конечно же, не является целью медитации адвайты, но выступает в качестве побочного продукта на этом пути. Мудрый гуру учит своих учеников традиционной индуистской культуре и ее ценностям, а также учит основам практики йоги, храмовому протоколу, музыке, искусствам и танцу. Все это необходимо совершенствовать, чтобы построить в разуме необходимый подсознательный фундамент. Карма-йога и бхакти-йога являются необходимой прелюдией к высшим философиям и практикам.
Групповая медитация хороша в том случае, если она действительно может помочь отдельно взятому человеку. Этот человек также помогает группе. Интенсивная медитация пробуждает санскары (впечатления прошлых жизней) и интенсифицирует прарабдха-кармы, ведя к их скорому проявлению. Возникает парниковый эффект.
Нельзя заниматься интенсивной медитацией до тех пор, пока человек не научился бескорыстно служить своему ближнему и принимать восхваления, порицания и критику без жалоб и возмущений, с улыбкой. Лишь при достижении такого состояния можно сказать, что ученик укрепился на пути крийя-марга, что естественным образом приведет к йога-марге. В итоге можно будет безопасно приступать к практике раджа-йоги и других интенсивных садхан. Когда в разуме и характере ученика заложен правильный фундамент, начинается процесс очищения карм прошлого.
Садханы карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги похожи на очистку пути от камней. Сначала вы убираете большие камни. Затем вы возвращаетесь к началу пути. Вы снова видите большие камни, но они в два раза меньше тех, которые уже убраны, и вы их тоже убираете. Затем вы снова возвращаетесь к началу и убираете оставшиеся большие камни, и все остальные - до тех пор, пока дорога не становится чистой. Это и есть процесс очищения.
Идущий по духовному пути должен быть мягким, уступчивым, легким на подъем и обладать крепким разумом. Поэтому бхакти, как любовь в действии, является необходимой подготовкой для достижения успеха на пути сан-марга, прямом пути к Богу, слиянию с Шивой. Можно заниматься всеми видами йогических техник, но у тех, кто не крепок разумом и не является добродетельным человеком, не будет плодотворных результатов. Горделивые, противоречивые люди и те, кто не ладит с другими, должны смягчить свои сердца, что достигается практикой бхакти и карма-йоги. Только эти практики могут избавить ученика от анава-марги - пути построения и укрепления личного эго. Трудно оставить анава-маргу, чтобы идти путем сан-марга, но в конце концов это принесет великую награду.
Некоторые индийские школы часто принимают как постулат идею о том, что на определенном этапе развития человеку следует оставить бхакти, так как этой практике свойственная природа двойственности. Однако йог, входящий в высшее состояние сознания, не перестает любить Бога и Богов. Его преданность не прекращается, но становится еще более интенсивной. Он не перестает есть, общается с семьей, друзьями и верующими. Это все тоже двойственно по своей природе. Однако некоторые учителя проповедуют именно такую доктрину. Тот, кто не прошел путь чарья-марги (а возможно, никогда на нем и не был), и при этом говорит: "Я более развит и возвышен. Мне не нужно делать этого" - придерживается не нашей, а какой-то другой философии.
В шайва-сиддханте различные марги являются последовательными ступенями построения характера. Они выступают основанием для становления хорошего характера, который покоится на фундаменте бхакти. Благодаря ежедневным садханам вырабатываются правильные привычки, и бхакти-йога закладывает этот фундамент в разуме, теле и эмоциях. Если ученик не достигнет успеха на высших ступенях йоги, он всегда может опереться на достижения пути чарья-марга. Некоторые говорят: "Теперь я интеллектуально понял Веды и больше не нуждаюсь в выражении любви и преданности". Однако тот, кто действительно постиг истину, заключенную в Ведах, никогда не скажет таких слов.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Йога чистой преданности имеет место в начале, посредине и в конце духовного пути. Слияние с Шивой - это реальность, которая все более и более глубоко чувствуется по мере внутреннего и внешнего полного предания себя Шиве. Прапатти действительно является тем ключом, который разблокирует любовь, необходимую для все большего слияния с Шивой. Садгуру Йогасвами говорил: "Любовь способна расплавить даже камни". Бхакти-йога - это не интеллектуальный вид учебы. Это практика. И это не эмоциональный вид опыта. Это переживание чувства преданности (есть различие, которое мы поймем). Бхакти-йога - это не панацея и не способ быстрого просветления. Скорее, это фундамент для него. Это не техника и не волшебная мантра. Это стиль жизни. Преображение, которое происходит как следствие жизни в состоянии бхакти, смягчает сердце.
Прежде всего на духовном пути учат бхакти-йоге, внешней форме поклонения, так как она смягчает сердце. Если сердце не было смягчено бхакти-йогой, то даваемые гуру наставления по медитации и созерцанию будут лишь тратой его времени. Терпеливый гуру будет ждать, когда с учеником произойдут требуемые изменения. В противном случае любое достижение, обретенное в результате интенсивной практики раджа-йоги, не пойдет на пользу. В подсознательном разуме ученика возникнут проблемы, которые вернутся назад к гуру. Следует ли учить раджа-йоге до того, как проведена соответствующая предварительная подготовка? В таком случае гуру должен будет выступить в роли психиатра, чтобы решить проблемы, возникающие как следствие ускоренного духовного пробуждения. Если у совершенного бхакти-йога возникают подобные проблемы или негативные кармы (что иногда бывает при глубокой медитации), то он идет к храмовому Божеству и подносит к Его стопам эти проблемы для их разрешения. Этого не случится с учеником, который не освоил бхакти-йогу, потому что между ним и Богами еще не установлено тесных взаимоотношений. Поэтому мудрый гуру приступает к работе со своим учеником в начале пути, а не посередине его.
Путь начинается с чарьи, знакомства с Богами и развития взаимоотношений с ними посредством служения. Чарья - это карма-йога. Затем следует этап крийи. Крийя - это бхакти-йога. Когда благодаря практике бхакти-йоги сердце ученика становится мягким, тогда можно приступать к усвоению глубоких концепций йоги и к медитативным техникам раджа-йоги. Их необходимо понять внутренним разумом, а не просто запомнить. Мудрый гуру никогда не будет учить технике глубокой медитации злых, завистливых и полных страха людей. Прежде всего они должны научиться самоотверженному служению, осуществляя в ашраме карма-йогу, и лишь затем приступать к простой практике бхакти-йоги, пока гнев не переплавится в любовь.
Внутреннее знание о том, что "на все воля Шивы", является одним из первых преимуществ бхакти-йоги. Лишь благодаря истинному бхакти йог может обрести внутреннее состояние Сат-чит-ананды и сохранять его. Только настоящий бхакт может постоянно жить с Богом и Богами и начать в глубоких медитациях направлять свою преданность внутрь. К этому нельзя прийти до тех пор, пока не освоены внешние формы поклонения. Приведу пример для объяснения этого процесса. Один верующий сказал другому нечто, что того возмутило. Всем его естеством овладел гнев. Люди расходятся, но сам гнев сохраняется в форме пылающего негодования. Эмоция гнева направилась внутрь, но впоследствии она может вылиться на кого-либо другого.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Когда в храме вы поклоняетесь Богу посредством пуджи, церемонии, вы призываете Божество из микрокосма в макрокосм. Своим поклонением и преданностью, мыслеформами и даже через физическую ауру вы отдаете энергию. Проводящий пуджу очищает и магнетизирует каменное изваяние для прихода Божества. Боги и дэвы тоже магнетизируют каменное изваяние своей энергией и, наконец, наступает момент, когда они могут выйти из микрокосма в этот макрокосм и благословить людей. Вы замечаете, что они находились здесь всего лишь мгновение, но для них это длится гораздо дольше. Ощущение времени во внутренних мирах совсем другое.
Если вы хотите познакомиться с Богами, сначала познакомьтесь с Господом Ганешей. Возьмите Его изображение и посмотрите на него. Пусть эта открытка или плакат будет у вас в машине, на кухне. Познакомьтесь с Ним с помощью глаз. Узнайте Его в звуке, произнося его имена и посвященные ему гимны. Так вы познакомитесь со своим личным Божеством. Вы узнаете Его так же, как знаете своего лучшего друга, но гораздо более глубоко и лично, ибо Ганеша находится внутри вас и всегда направляет развитие вашей души. Когда вы познакомитесь с ним, тогда Ганеша будет знать, что в вашем позвоночнике происходит подъем кундалини. Он будет помогать вам в этом процессе и работать с вашей кармой. Вся ваша жизнь начнет течь ровнее.
Религия - это связь между тремя мирами. Благодаря поклонению Богам в храме вы можете установить личную связь с внутренними мирами. На самом деле вы никогда и не теряли эту связь, но если вы ее не сознаёте, тогда вдруг оказывается, что она у вас есть.
Боги индуизма создают, охраняют и защищают человечество. Благодаря их санкции и поддержке в этом мире всё происходит, и по их воле всё это прекратится. Благодаря их милости происходит всё хорошее, и всё, что происходит, является хорошим. Вы можете удивиться, почему человек так легко и просто полагается на авторитет Божества в своей жизни, теряя при этом подобие своей свободы. Но разве не так же образом поступает человек по отношению к тем, кого любит? Точно так он и поступает. Любовь этих великих душ приходит к (вам) так естественно. Их бесконечная мудрость, разум, милостивый нрав, их безотказная забота о проблемах и благосостоянии верующих, их сила и Божественный свет - все это придает силу нашей любви.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Разум человека, вся его ментальная, эмоциональная и духовная структура, пребывает внутри микрокосма, который, в свою очередь, находится внутри видимого для нас и осязаемого нами макрокосма, который мы называем физической Вселенной. Боги тоже живут внутри микрокосма. Микрокосм находится внутри макрокосма, но внутри этого микрокосма, опять таки, существует другое пространственное измерение, другой макрокосм. Подобным образом вы можете с помощью микроскопа взглянуть на каплю воды и увидеть новое пространственное измерение, в котором живут мириады крошечных созданий. Эти недолговечные создания пребывают в микрокосме, однако, с их точки зрения это макрокосм. Вы можете сказать, что они находятся друг от друга на расстоянии одной миллионной части сантиметра, но для них это может быть расстоянием в пятьдесят метров. В одной капле воды находятся десятки тысяч таких организмов, которые не чувствуют, что им мало места, так как это другое измерение пространства. Так микрокосм может содержать в себе макрокосм даже больший, чем наш.
Таким большим макрокосмом и является Третий Мир, Шивалока, где пребывают все Боги и Махадэвы. Он расположен внутри вас, но он эфирный, то есть нефизический. Ваш разум находится в микрокосме. Это объясняет его работу. С помощью разума вы можете в одно мгновение совершить путешествие по всему миру или вокруг галактики. Прямо сейчас мы можем отправить свой разум на звезду, находящуюся на расстоянии 680-ти миллионов световых лет от Земли. Мы можем думать об этой звезде и видеть ее в свое разуме. Этому не препятствует ни время, ни пространство. Мысль мгновенно попадает туда. Боги располагаются как в микрокосме, так и в макрокосме внутри микрокосма. Если по своим меркам они работают над разрешением вашей проблемы в течение нескольких дней, для нас происходит быстрее, чем мгновенно. Так как ваш разум тоже существует в микрокосме, то изменение происходит сразу же. Затем необходим день или два для того, чтобы эффекты изменения проявились в макрокосме. Глубоко внутри вашего разума, в микрокосме, проблема исчезла в то самое мгновение, когда вы встали перед Богом в храме. Но необходимо несколько дней, или хотя бы несколько часов, чтобы получить результаты в физической форме.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Это одно из объяснений того, почему религиозная традиция очень важна. Современная экзистенциальная мысль говорит нам о том, что мы можем делать всё, что хочется. Нам не надо придерживаться традиции. Такая вера порождает большое чувство одиночества, разрыв между человеком, его предками и всеми поколениями, жившими ранее на этой планете. Из-за такой веры происходит развал культуры, общества, религии и семей.
Традиция позволяет нам проходить через события жизни, контролируя их, а не бросаясь в жизнь без предварительного обдумывания и подготовки. Уважая традицию, вы ссылаетесь на коллективную мудрость десятков тысяч лет опыта. Придерживаясь традиции, вы разделяете решения невысказанных проблем, решенных, возможно, до начала записи самой истории, чтобы будущие поколения могли избежать подобных проблем. Традиция - это мудрость прошлого, унаследованная мужчинами и женщинами в настоящем.
Наша религия обладает богатой традицией и не каждый может придерживаться ее во всей полноте. В самом индуизме присутствует огромная свобода. Вы можете не придерживаться традиции, но традиция существует для того, чтобы вы придерживались ее, если решили делать это. Конечно, мы можем предпочесть путь проб и ошибок, проверяя каждую заповедь и наставление перед тем, как его принять. Это утомительный путь, который медленно ведет к достижению цели. Однако если мы полагаемся на Богов, на своих праотцев, на своих религиозных предков, тогда мы более быстро продвигаемся по духовному пути. На ранних этапах развития мы склоняемся к нетрадиционным путям. Это естественно. В дальнейшем опыт показывает другой путь и мы становимся последователями традиции. Все души приходят к такому пути после серии рождений, в которых они обучаются индуистской культуре и религии.
Есть некоторые традиции, которые можно нарушить, которые потеряны и забыты, покрыты песками времени, ибо человек их изменил. Некоторые традиции установлены людьми для решения определенных проблем очень давно, и они не имеют никакого отношения к настоящему времени и обстоятельствам жизни.
Индуистская традиция исходит и направляется из внутренних миров, из Дэвалоки. Источником большинства традиций являются Божества. Они дают мантры и предписывают их правильное произношение. Они вводят язык, музыку, танец, систему поклонения. Соблюдение индуистских традиций с годами все лучше и лучше настраивает ваш разум на великий разум более чем одного миллиарда людей на планете.
Наши традиции самые древние в мире. Они несут в себе глубокий смысл, основаны на эзотерическом понимании человека и его цели в жизни. Традиция управляет жизненным опытом. Это защитная структура разума. Каждое событие, через которое вы должны пройти, плавно направляется великой структурой разума. Старые пути - это конструкции разума, которые прошли через тысячи тысяч лет, которые были у вас в предыдущих жизнях, которые вы знали и с которыми жили.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Поскольку индуизм относительно свободен от ошибочных доктрин, то подход индуиста к жизни, времени, печали, подсознательному разуму сильно отличается от подхода людей Запада. Индуист знает, что он развивается в ходе последовательности жизней на планете, и он не спешит. Преданный индуист накапливает мало кармы, так как благодаря постоянному поклонению Богам его подсознание постоянно погружается в настоящий момент. Таким образом, карма находится под контролем. Индуист смотрит на религию, как на самое большое выражение радости, которое доступно в жизни. Индуист смотрит на все человечество, как на своих братьев и сестер, созданных одним и тем же Творцом, которые все придут к одной и той же цели.
Когда он посещает храм, он хочет понять разум Богов, ища их благословения и руководства. Он смиренно стоит перед Божеством в благоговении от величия мира, которое он может постичь лишь частично. Он пытается ощутить Божество внутри. Если он обладает хоть небольшой степенью восприимчивости, то может видеть, как Божество отбрасывает тень на свой образ в святилище. Сначала он может видеть, как будто изображение движется, и думает, что это происходит лишь в его воображении. Он может видеть, как лицо Божества день ото дня, час за часом меняет свое выражение. Он может осознавать влияние Божества на свою жизнь. В таком человеке пробуждается любовь к Богам, в существование которых еще недавно он не полностью верил.
Индуист - это не экзистенциалист. Он не верит, что Бога нельзя понять. Он не верит в мрачный удел человечества, одинокого во Вселенной и зависящего только от себя. Индуист верит, что он рожден со своим предназначением и внутренним багажом. Он соединяет свою волю с волей своей религиозной общины и с волей Богов в храме, так как у него нет концепции свободной воли, не находящей ответа ни у людей, ни у Богов.
Вера - это определенный шаблон поведения, помещенный в разум для определенной цели, чтобы всю оставшуюся жизнь осознавание человека протекало через этот комплекс установок. Как правило, эта вера помещается в разум ребенка до того, как он начинает думать о себе; раньше, чем друзья, семья и учителя поместят в ваш разум определенные системы взглядов. Вы скажете: "Да, я верю в это", даже не размышляя. Из наших вер исходят взгляды на жизнь. Ваше индивидуальное осознавание, ваша способность осознавать не могут работать до тех пор, пока в разуме не установятся определенные конструкции, через которые проходят потоки праны. Прежде всего, приходит вера, а затем вырабатывается отношение к жизни. В индуистской семье и культуре тщательно, с любовью и вниманием, систематически обучают верованиям и способствуют выработке правильного отношения к жизни. В результате человек, еще до того, как покидает дом, становится полезным членом общины. Для разума очень важны первые впечатления, и если они верны и не обременены недоразумениями, они будут вести человека по жизни правильным путем, с минимальными ментальными и эмоциональными проблемами. Не общество будет заниматься исправлением человека, но он сам станет совершенствоваться.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Чтобы явиться на судный день или попасть на небеса индуисту не требуется смерть. Небеса - это состояние разума, и они присутствуют в каждом человеческом существе в каждое мгновение его жизни. На Земле есть люди, которые живут на небесах, но есть и такие, которые обитают в сферах ада. Все, что должен делать индуист - это посещать храм. Как только он начинает приходить в храм на пуджу, он начинает общаться с божественными силами. Во время пуджи Божество всесторонне оценивает его. Вся его карма находится перед Божеством, и он выходит после богослужения с чувством облегчения. Он может также выйти с чувством вины. Это тоже хорошо, так как в таком случае он примет епитимью (праяшчитту) и быстро отработает невидимую карму.
Можно сказать, что каждый день посещения храма является вашим судным днем. Не замечательно ли, что в нашей религии вы ежедневно можете попасть то ли в небесные сферы, то ли в ад? Попав в ад, вы можете на следующий день покинуть его (если пройдете через аскезу) и подняться на небеса. Индуист видит наличие этих состояний в настоящем, а не в каких-то мифических и мертвых мирах. Все они являются внутренними, небесными сферами, но так же, как и эта физическая Вселенная, они не есть место постоянного пребывания души, а всего лишь промежуточные этапы пути к слиянию с Шивой.
Индуисту нет нужды ждать конца этой жизни, чтобы узнать ее результаты. Он знает это и не ждет смерти, выносящей решения относительно суммарного результата совершенных в этой жизни действий и реакций на них, поэтому его эволюция стремительна. Он, возможно, проживает несколько жизней в пределах одной, изменяясь при этом множество раз. Если он допускает ошибку, то не чрезмерно беспокоится по этому поводу. Он просто исправляет эту ошибку и движется дальше в ходе человеческой эволюции. Он осознаёт хрупкость и несовершенство человеческого существа, но не обременен грехами, совершенными давным-давно. Для него все действия - это работа Богов. Его жизнь никогда не стоит на одном месте в ожидании судного дня - в отличии от тех, кто придерживается западной религии, кто верит в конечный итог одной жизни и ожидает смерти, которая придет и приведет его на Судный День.
Индуизм - радостная религия, свободная от ментальных преград, распространенных в различных западных верованиях. В ней не существует понятия о мстительном Боге. В ней отсутствует идея вечного страдания. В ней отсутствует понятие первородного греха. В ней нет утверждений о существовании только одного духовного пути. В ней не говорится о Втором Пришествии. Почему некоторые дэвы (дайте-ка сосчитаю, сколько же их тут сейчас... 8450000), находятся в храме? Они приходят каждый раз, когда вы звоните в колокольчик. Вам не надо ждать 2000 лет, чтобы Боги пришли. Каждый раз, когда вы звоните в колокольчик, Боги и дэвы приходят и могут благословить вас, и вы на самом деле получаете благословение их даршана. Они всеведущи и вездесущи, они одновременно приходят в каждый храм на планете, где раздался звук колокольчика. Это волшебство и та энергия, которой обладают эти великие Боги, присутствующие внутри микрокосма.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Однажды меня спросили: "Говорят, что истинное бхакти означает отдачу всей своей воли, всего существа Богу. Если вы поступаете таким образом, не становитесь ли вы полностью пассивными?" Многие думают, что полная преданность, называемая на санскрите прапатти, означает отказ от своей силы воли, независимости и мыслей: "Теперь ты направляешь меня, я больше не руковожу собой, потому что у меня больше нет свободы воли. Я всю ее отдал Тебе". Это хороший аргумент против прапатти, но это также и очень грубый перевод смысла самого слова, которое является краеугольным камнем духовности. Данный перевод слова не имеет к нему совсем никакого отношения. Я приведу пример. Люди, занятые работой, отдают ей всю силу и энергию, день за днем и год за годом используя все свои умения на работе. Такой человек обильно отдает свой талант и энергию, но он также оставляет немного силы и энергии для себя. Это называется сопротивлением. Это то, что он должен положить на алтарь очищения. Прекратив сопротивляться, он сможет свободно двигаться с течением реки жизни, и именно это означает слово «прапатти». Прапатти - это свобода. Воистину, это свободная воля. Свободная воля - это не упорствующая воля, не противоположная сила, призванная для защиты личного эго. Такая сила - упрямство, а не свободная воля. Свободная воля - это всестороннее, разумное сотрудничество, полное слияние индивидуального разума с разумом другого существа или группы. Те, кто только внешне готовы к сотрудничеству, являются хорошими служащими, редко показывающими свое сопротивление. Они держат его внутри, и это день за днем, год за годом разрывает их на части. Создается такой стресс, что нет средства для его излечения. В религиозной жизни у нас должно быть чувство прапатти двадцать четыре часа в сутки, что означает избавление от собственного сопротивления.
Есть разные формы свободной воли. Есть свободная воля эго, инстинктивного разума. Есть свободная воля интеллекта, обученного в согласии с законами дхармы, и существует свободная воля интуиции. Для многих свобода воли означает лишь выражение их маленького эго, которое часто ведет к запутыванию в сетях мира майи. Для меня свободная воля всегда будет означать волю, действующую в соответствии с законами дхармы, которая божественна и управляется сверхсознанием. На самом деле лишь этот тип воли делает вас свободными.
Индуисты с западным образованием, или те, кто вырос и получил образование в христианских школах, независимо от того, приняли ли они другие религии или не приняли, с большим трудом могут принять, что Боги находятся внутри их существа. Это происходит по той причине, что Запад делает ударение на внешнем аспекте поклонения, а Восток - на внутреннем. Сильная вовлеченность во внешнюю мирскую деятельность отрезает человеческое осознавание от его духовной способности проникнуть в то, что находится за пределами его физического зрения.
Вы можете спросить, как можно любить то, что нельзя увидеть. Однако Богов можно увидеть, и развитые души видят их с помощью пробудившегося внутреннего восприятия. Это духовное пробуждение является первым посвящением в религию. Каждый преданный индуист может ощущать Богов, если даже не может внутренне их видеть. Это возможно благодаря природе тонких ощущений. Верующий может чувствовать присутствие Богов в храме и косвенным образом видеть то влияние, которое они оказывают на его жизнь.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Глава 20. Эзотерический смысл поклонения.
С любовью поднеси бхогу (пищу), зажги золотые светильники. Окури все благовониями и освети камфорными светильниками. Забудь о своих печалях и приступи к медитации. Ты обретешь истину и достигнешь мокши. Нет того, чего нельзя достичь таким поклонением. Поклоняясь так, ты унаследуешь богатство небесного царя Индры. Поклоняясь так, ты обретешь чудесные энергии. Поклоняясь так, ты достигнешь мокши.
Тирумантирам, 1005-1006
Господь Ганеша - первый Бог, которого узнаёт индуист. Так как Он является Господом Категорий, то Его первая задача состоит в установлении порядка в жизни верующего, а также в оказании помощи по соблюдению дхармы - обязанностей, ответственностей и требований, соответствующих нынешней степени развития души. Как Господь Препятствий он искусно владеет своей петлей и булавой, устраняя преграды и сохраняя путь свободным до тех пор, пока человек не войдет в необходимый для его духовного прогресса ритм жизни, с помощью которого осуществятся его духовные нужды.
Всегда помните о том, что Господь Ганеша движется неспешно. Он является Богом с обликом слона и его походка медленная и грациозная. Так как Он Бог инстинктивно-интеллектуального разума, то Его даршаны проходят на более медленных энергетических токах разума, и поэтому Его ответ на наши молитвы будет не быстрым, внезапным или ошеломляющим, а более детальным и постепенным. Тем не менее, наше терпение вознаграждается, так как его действия тщательно продуманны и несут в себе огромную энергию; они проявляются в неподражаемой настойчивой силе, которая ощущается до тех пор, пока наша жизнь и разум не войдут в гармонию с законами дхармы, а наши молитвы не обретут реальность.
Господа Ганешу называют также Стражником. Доступ к другим Богам возможен благодаря Ему. Господь Ганеша не препятствует нашей встрече с другими Богами, но просто готовит нас к этому и делает эту встречу благоприятной. Такая подготовка может длиться не одну жизнь. Здесь нет спешки. Это не гонка. Ганеша ограничивает этот доступ для тех, кто не заслуживает божественной аудиенции и вытекающих из этого связей с другими Божествами, чьи даршаны более быстрые. Если человек получит незаслуженный доступ и призовет энергии других Богов до того как прошел подготовительные этапы на этом пути, то карма может ускориться, выйдя за пределы индивидуального контроля. Однако поклонение Господу Ганеше можно начать в любое время.
Ганеше поклоняются повсеместно, ему посвящено больше святилищ, алтарей и храмов, чем любому другому Богу. Проявление любви к Господу Ганеше является наиболее спонтанным поклонением и самым простым по форме. Ритуал весьма несложен: сначала нужно позвенеть маленьким колокольчиком перед Его изображением, зажечь камфорный светильник и поднести цветок. Этого достаточно, чтобы вызвать Его присутствие и защиту. По всей Индии и Шри-Ланке разбросано множество мест поклонения Ганапати: в тени деревьев, вдоль проселочных дорог, на остановках автобусов, вдоль троп и городских улиц. Воистину, Его благословение присутствует повсюду. Энергии разума Господа Ганеши, которые превосходят все самые совершенные компьютеры, какие мы только можем вообразить, являются Его ганами - божественными помощниками. Эти духи-помощники собирают молитвы людей, разыскивают необходимую информацию и отдают ее на мудрое рассмотрение Господа Ганеши.
По мере нашего приближения к замечательным Богам индуизма, в нас пробуждается естественная любовь к ним. Они начинают направлять нас, а мы полагаемся на них больше, чем на самих себя. По мере того, как с помощью Богов мы духовно раскрываемся и начинаем понимать божественное предназначение своего земного существования, превалирующий на Западе бурный энтузиазм в отношении экзистенциальной независимости, проявляющийся в самостоятельности, будет терять для нас свое очарование.
Вы можете спросить, как индуист может так любить своих Богов, что послушно следует их воле? С равным успехом можно спросить, почему ребенок настолько сильно любит своих отца и мать, настолько доверяет их руководству и защите, что выполняет их волю. Это аналогичный случай. Встретив индуистскую семью, в которой все члены близки друг другу и счастливы, вы увидите, что все они близки к Богам. Если же какая-либо семья разобщена, то можно сказать, что, к сожалению, Боги изгнаны из их жизней. В этом доме Богов не призывают, а возможно и вовсе не верят в Них.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Боги не ко всем относятся одинаково. На Востоке не считают, что все души равны между собой, и что к ним применяются одинаковые стандарты правильного и плохого поведения. Боги не смотрят на души людей с такой точки зрения. Как есть дети и взрослые, так существуют молодые и старые души. Они живут в разных мирах в (рамках) одного и того же мира. Души, живущие вместе, по своему духовному развитию могут отстоять друг от друга на сотни жизней. Одна душа может лишь приступать к изучению того, что другая выучила много жизней назад. Боги видят это и смотрят не только на то, каков верующий сейчас, но и на то, каким он был и каким будет. Они помогают ему в пределах той сферы разума, где господствуют.
Часто один Бог в основном управляет каким-то одним слоем разума. Он знает проблемы и нюансы, присущие этой области разума. Таким образом, одно и то же неправильное действие, совершенное тремя душами разного возраста при одних и тех же обстоятельствах, рассматриваются Богами как три разных ошибки. Более старая душа больше осознаёт, более способна контролировать себя и поэтому несет большую ответственность за свои действия. Этой душе следовало бы понять, что ее поступок принесет болезненное наказание. Другая, менее развитая душа, все еще учится контролировать эмоции, которые способствуют совершению плохих поступков. В то же время третья душа, настолько молодая, что осознавание еще не поняло законов кармы, душа, которая в данной ситуации не может совладать со своими эмоциями, получает лишь небольшой выговор, если вообще не остается без наказания. Боги в своем сверхсознательном суждении о человеческих действиях и проступках предельно честны и проявляют безграничное понимание.
Их приговоры полностью отличаются от представления о Боге, сидящем на небесах, который по своему желанию и совершенно произвольно спасает или осуждает. С точки зрения индуизма все люди достигнут освобождения. Ни одна душа не будет страдать вечно. Поэтому Боги хорошо обдумывают свои действия и не выносят приговоров, носящих личный характер. Их решения находятся в полном соответствии с естественным законом эволюции. Они всегда направляют душу к Абсолюту, и даже то, что кажется наказанием, на самом деле является исправлением и дисциплиной, которая приведет душу еще ближе к ее истинной природе. Человеческие законы, конечно же, не такие (особенно в наше время). Однако во времена древних цивилизаций и великих религиозных индуистских империй Индии были похожие суды, где заседали просветленные мудрецы. Их приговоры и наказания выносились после внимательного рассмотрения каждого индивидуального случая, личных обязанностей, дхармы и ожиданий, связанным с определенным человеком.
С санкции Богов индуисты занимаются йогой - ортодоксальной и строго индуистской наукой медитации, которая ведет к слиянию с Единым. Йога - это кульминация многих лет религиозного служения. Она может быть успешной лишь при поддержке Богов, которые на протяжении столетий охраняют вход в различные слои сознания. Если есть позволение свыше, сила кундалини может безопасно для верующего подняться по центру позвоночника и слиться с Всевышним, которого все индуисты воспринимают как вневременной внепричинный внепространственный Абсолют. Но прежде необходимо проделать много работы.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
На начальных этапах поклонения индуист может внутренне бороться с неверием в Богов. Он может сомневаться в их существовании - особенно в том случае, если его собственная интуиция подверглась отрицательному воздействию западных экзистенциалистских вер и взглядов. Но он чувствует, что Боги существуют, и это ощущение снова приводит его в храм. Он ищет доказательств своей вере, обретая все больше и больше знания о Богах. Он черпает уверенность в опыте сотен святых и риши, которые вошли в близкие, проникновенные взаимоотношения с Богами, а впоследствии прославили их величие на страницах священных текстов.
Верующий стоит перед алтарем и мысленно говорит Богам о своих проблемах. С верой и надеждой он покидает храм в ожидании результата. Спустя дни и недели, когда он даже забыл о своей молитве, он внезапно понимает, что проблема исчезла. Он пытается найти причину решения проблемы и находит ее в простом удачном для него стечении обстоятельств и жизненных событий. Ответили ли Боги на его молитву, или все устроилось по другой причине? Верующий приходит к Богам с другой молитвой, и снова она находит ответ в нужное время, как естественное стечение обстоятельств жизни. Похоже на то, что Боги действительно слышат и отвечают на наши просьбы. Доверие и любовь пускают корни в таком человеке. Год за годом он прибегает за помощью к Богам в своих мирских делах и, в то же время, Боги приводят его в свои небесные сферы, наполняя его душу энергией, радостью и пониманием.
Индуист смотрит на Богов, как на реальных помощников в своей жизни. Он искренне верит в то, что Боги, обитающие в Третьем Мире, способны сознательно манипулировать силами эволюции Вселенной и, конечно же, могут решить некоторые простые проблемы. Он искренне верит, что Боги заботятся о человеке и видят всю его жизнь на Земле. Он верит, их решения приводят к громадным свершениям. Они смотрят сквозь время, их пристальный взгляд останавливается на сложной взаимосвязи человеческих усилий, и это вызывает благоговение у верующего.
Когда верующий выбирает своего Ишта Дэвату, одного Бога, к которому он привязан и которому предан, это Божество становится его духовным родителем. Многие из вас являются родителями и знают неоценимое значение воспитания и своевременного привития ребенку чувства дисциплины. Все вы знаете, как важно воспитать в ребенке ответственность и вырастить из него хорошего человека. Боги - это наши духовные родители. Когда верующий живет не наилучшим для него образом, нарушает свои ранее взятые обеты, тогда Ишта Дэвата, личное Божество, присутствующее во всех аспектах его жизни, узнаёт об этом. Бог обладает способностью смотреть в будущее и может внести исправления (часто болезненные) или же сурово наказать верующего, чтобы защитить его от еще большей трагедии, которая может произойти.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Индуистский храм, как и сам индуизм, способен принять и окружить заботой каждого человека. Никто никогда не говорит, что вы должны поклоняться каким-то определенным образом, или же что вы должны молчать, пока проводится церемония богослужения. Индуизм принимает всё и ничего не отбрасывает. Он поощряет всех прийти к Богу и не настаивает ни одном из видов преданности. Индуисты всегда хотят жить вблизи храма, чтобы регулярно его посещать. Входя в храм, люди выносят на суд Богов все свои трудности. Индуисты относятся к храму очень серьезно, и в то же время просто. Это отношение носит как формальный, так и неформальный характер. В перерыве между пуджами некоторые могут сидеть и разговаривать, в то время как другие совершают акт поклонения. Вы даже можете встретить двух людей, обсуждающий в храме какой-то вопрос, призывая Божество в качестве судьи их спора, наделяющего ясностью разума каждую из спорящих сторон.
В каждом индуистском храме мира есть свои правила проведения богослужения и поведения внутри храма. В некоторых храмах (фактически, в большинстве храмов Южной Индии) мужчины должны снимать свои рубахи и входить в храм обнаженными по пояс. Однако в южно-индийском храме, расположенном в Нью-Йорке, можно находиться в деловом костюме. В каждом храме есть особые правила, и при первом посещении вам нужно понаблюдать за тем, как ведут себя другие люди.
Индуизм является наиболее динамичной религией на планете, самой всесторонней и всеобъемлющей. Индуист всегда, в каждый момент своей жизни, наполнен религией. Это религия любви. В одно духовное тело всех индуистов объединяют общие узы: законы кармы и дхармы, вера в реинкарнацию, вездесущее Божество, вечные традиции и наши Боги. Наша религия - религия близости друг к другу, основанной на общей любви к одним и тем же Богам. Все индуисты - это одна семья, так как мы не можем отделить одного Бога слишком далеко от другого. Каждый из них в своей небесной сфере также принадлежит одной семье, божественной иерархии, которая правит и правила индуизмом с незапамятных времен и будет вечно править санатана-дхармой.
Индуизм, как религия, никогда не был создан или основан кем-либо. Поэтому у него нет конца. До тех пор, пока жители Персии не назвали "индусами" тех, кто жил на востоке от реки Инд, пока для описания их религиозных практик не стали использовать слово "индуизм", эта древняя вера имела ранее другое название – санатана-дхарма (Вечная Истина). Человек родственен Богу каждой клеточкой своего тела, и это знание вдохновляет на духовный поиск. Это постоянное чувство вечной Истины, ощущение, что Бог находится внутри человека, является сутью санатана-дхармы. Такая внутренняя реальность бьет ключом жизнь за жизнью, раскрывая врожденное совершенство души по мере того, как человек все больше и больше пробуждается и обретает видение своего полного и всецелого единства с Богом.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Индуистские храмы являются новым явлением на Западе, где неизвестна особая, полностью эзотеричная природа индуистского храма. Одно из первых недопониманий - назначение и функция храмовых изваяний. Иудейско-христианская традиция строго предостерегает от поклонения идолам, хотя в католицизме почитаются изваяния, а в восточной православной церкви с благоговением поклоняются иконам. Индуисты поклоняются не идолам, не каменным изваяниям. Они поклоняются Богу и великим богоподобным Махадэвам. Материальный образ представляет собой лишь канал Божества внутреннего плана, которое парит над статуей или же находится внутри нее. Физический образ не обязателен для процесса общения. Бог может выполнять свою работу в храме и без этого, и в некоторых индуистских храмах на алтаре нет образа - там расположена янтра (символическая, мистическая диаграмма). Есть также храмы, в которых находится лишь маленький камень или кристалл, обозначающий то место, где поклоняются Богу. Однако созерцание видимого образа улучшает поклонение верующего, позволяя разуму сфокусироваться на священных связях между тремя мирами, позволяя нервной системе открыться для даршана.
Сила взгляда велика. Взгляд - это первая связь между верующим и Божеством. Созерцание образа в святилище стимулирует и улучшает поток духовных энергий (пран) в разуме и теле. Каждое Божество выполняет определенные функции и, если так можно выразиться, отвечает за определенные сферы внутреннего и внешнего разума. Созерцание изображения Божества, понимание, какому Божеству осуществляется поклонение, раскрывает внутри разума похожий образ и подготавливает путь для более глубокой преданности.
В индуистском храме часто можно наблюдать многообразие проводимых одновременно действий и церемоний. В одном углу храма большая семья или родовая община с сотнями членов могут с радостью праздновать свадьбу. У другого святилища может плакать женщина перед образом Божества, опечаленная какой-либо бедой и нуждающаяся в утешении. В другом месте при большом скоплением народа происходит благословение ребенка и несколько групп храмовых музыкантов наполняют помещение пронзительными звуками нагасварама и барабана. После того, как пуджа подходит к своей высшей точке, священники-брахманы заходят в святилище, а затем разносят камфару и священный пепел, а также святую воду сотням поклоняющихся, толпящихся и страстно желающих получить мимолетный взгляд Божества. Все это происходит одновременно, непосредственно, но полностью организованно. Такое многообразие религиозных церемоний и религиозную преданность можно увидеть лишь в индуистском храме. Нет ни одного места на Земле, похожего на индуистский храм.
Эзотерически, Боги, присутствующие в храме и живущие в микрокосме, могут необычайно быстро входить в контакт с каждым человеком, находящимся в храме. В нем происходит так много событий, что каждый может почувствовать себя наедине с Богом. У плачущей женщины есть время поплакать. Никто не считает, что она мешает соседней свадьбе. Никто этой женщины даже не замечает. Храм наполнен таким количеством людей и в нем столько всего происходит, что каждый свободен в том, каким образом поклоняться именно в этот день - плакать, смеяться, петь, или сидеть в дальнем углу в молчаливом созерцании.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
Чтение священных текстов, мантр, сатсанг, проведение церемоний - всё вносит свой вклад в этот священный процесс, создавая атмосферу, в которую привлекаются Боги, и в которой они могут появляться. Под словом "появляться" я имею в виду, что они действительно приходят и задерживаются здесь, и могут находиться на протяжении определенного времени, если поддерживается чистая и спокойная вибрация. Алтарь обладает определенной энергией. Во всем мире в алтарях и храмах нашей религии живут дэвы и великие Боги. Когда вы попадаете в такие святые места, то можете ощущать их святость. Вы можете ощущать присутствие этих божественных существ и их излучение, которое называется даршаном. Реальность Махадэвов и их даршан верующий может ощутить с помощью третьего глаза или (как бывает чаще) глядя на физическую форму на алтаре и внутренне зная, что там, внутри микрокосма, находится Божество. Этот даршан могут ощутить все верующие, и это чувство укрепляется по мере того, как преданность становится совершеннее. С даршаном могут быть посланы различные сообщения, сопровождающие вибрационные эманации, исходящими от Махадэвов, равно как и от их представителей - дэвов Второго Мира, которые выполняют для них работу в святилищах и алтарях.
Чтобы понять, каким образом на вас действует даршан, давайте поговорим о повседневном общении с помощью языка, о его тонкой форме воздействия. Вы слышите звуки моего голоса с помощью уха. Ваш разум воспринимает значение сказанного, так как благодаря знанию языка, на котором я говорю, вы знаете, как перевести эти звуковые вибрации в то, что они означают. Даршан - тоже один из видов вибрации. Сначала это просто взгляд на образ Божества в святилище. Позже на смену этому взгляду приходит ясновидение или очищенное познание, полученное с помощью чувствительных ганглий вашей нервной системы - чакр. С помощью этих рецепторов (часто бессознательно) воспринимается послание. Возможно, это произойдет не сразу, но то послание, которое заключено в дарашане и исходит от Махадэвы - Господа Ганеши, Господа Муруги, самого Господа Шивы - проявится в вашей жизни. Так разговаривают Боги. Это общение гораздо более реальное, чем общение с помощью языка, которым вы пользуетесь каждый день. Нет необходимости в немедленном понимании этого сообщения. Верующий может покинуть храм, чувствуя, что никакого послания не было, или даже толком не понимая своим интеллектуальным разумом, что значил даршан. Даже те слова, которые вы сейчас читаете, могут оставаться непознанными в течение дней, недель и даже месяцев. Со временем глубина значения раскроется сама.
Посещение индуистского храма, даршан волшебных Богов нашей религии - все это вместе взятое может изменить жизнь поклоняющегося. Все это приводит к изменению течения праны - жизненных токов внутри тела верующего. Все это направляет его осознавание в более глубокие чакры. Это приводит в порядок его верования и вытекающий из них взгляд на мир. Однако изменение происходит постепенно. После посещения храма человек на протяжении многих месяцев живет опытом общения с Божеством. Он все больше и больше знакомится с Божеством и начинает Его любить. Божество узнаёт преданного и любит его, помогая ему и осуществляя руководство всем процессом его развития. Даршан, полученный в великих храмах наших Богов, может изменить карму, которая возникла много жизней назад, очистить карму, созданную самим человеком сотни лет назад, которая сейчас в виде семян ожидает своего проявления. Если проявление в будущем этих семян не приведет к улучшению эволюции души, милостью Богов эти семена могут быть удалены.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
www.sivalingam.ru
